De acuerdo a Laura del Olmo Frese, subdirectora de Arqueología del Museo Nacional de Antropología, a lo largo de los siete capítulos que componen la obra se “ofrece información inédita sobre la procedencia y elaboración de las piezas analizadas, y abre nuevos interrogantes sobre su obtención, circulación, distribución y consumo, dentro y fuera de los confines del Imperio”.

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— MuseodelTemploMayor (@MusTemploMayor) May 20, 2022

Por su parte, Emiliano Melgar Tísoc, coordinador de la publicación, señaló que gracias a las nuevas técnicas de imagenología y espectroscopia fue posible incrementar o difuminar los rasgos de manufactura de los objetos lapidarios, así como determinar molecularmente la procedencia de los materiales utilizados, revelando gran cantidad de detalles hasta ahora desconocidos.

Según señaló Melgar, a partir de los resultados arrojados de los nuevos estudios se detectaron “nuevas” reliquias y estilos dentro del corpus del Templo Mayor, “como una cabeza de mono araña [de origen] tolteca, varias figurillas de estilo xochicalca, y se confirmó la existencia de muchas piezas del periodo Clásico maya, del estilo Nebaj”. Asimismo, la presencia de objetos de jadeíta azul, dejó de manifiesto la existencia de “más objetos de la época olmeca de lo que se pensaba”, apuntó.

Empleando técnicas forenses en combinación con datos etnohistóricos, los científicos identificaron tres métodos de extracción del corazón: la toracotomía subdiafragmática, en la que se hacía una incisión directamente debajo de las costillas; la toracotomía intercostal, corte entre las costillas; y la toracotomía bilateral transversal, incisión horizontal en el esternón.

Además, los investigadores señalan que en ese tipo de rituales el cuerpo humano servía como fuente de “materia vitalizante” o “alimento” para los dioses. “Se ofrecieron corazones y sangre como sustento a las deidades que representaban el Sol y la Tierra en reconocimiento de sus sacrificios durante la creación del universo”, argumentaron los responsables del trabajo científico.

Según esas fuentes, Temazcaltitlán —que en lengua nahuált significa ‘donde están los temazcales’— era uno de los barrios más antiguos y populosos de México-Tenochtitlán, la urbe que fue capital del imperio Mexica.

El temazcal —un baño de vapor empleado en medicina tradicional— ha sido datado en el siglo XIV, en el periodo en el que se cree que fue fundada la ciudad de México-Tenochtitlán. Se trata de uno de los descubrimientos que ha hecho un equipo de la Dirección de Salvamento Arqueológico (DSA), encabezado por Víctor Esperón Calleja, en la calle Talavera.

“Los hallazgos que hemos detectado concuerdan con los mapas que se elaboraron en los siglos XVI y XVII”, afirma el arqueólogo, que detalla que los descubrimientos abarcan varias épocas históricas: “Empezamos excavando la parte este del predio en donde pudimos localizar una serie de vestigios relacionados con el periodo colonial tardío y, conforme fuimos avanzando, encontramos otros vestigios que nos estaban indicando que había una construcción más temprana”. Así, se han identificado cuatro ocupaciones en el predio: la ocupación del siglo XX, la del periodo colonial tardío, la del periodo colonial temprano y la de época prehispánica.

La imagen de Santa María de Guadalupe manifiesta la inculturación perfecta del Evangelio. Esta portentosa Imagen está plasmada en la humilde tilma de san Juan Diego hecha de fibras vegetales de izótl, que es una palma agavácea.
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Santa María de Guadalupe toma lo bueno y verdadero, las “semillas del Verbo”, y las lleva a la plenitud en Jesucristo Nuestro Señor, es una verdadera “inculturación del Evangelio”, es decir, Ella sabe distinguir estas semillas en el corazón de todo ser humano, dentro de toda cultura, más allá de tradiciones y costumbres, y es ahí en donde pone a su amado hijo Jesucristo, Salvador y Redentor. En esta Imagen se ofrece un verdadero mensaje del amor de Dios tanto para los indígenas como para cualquier cultura; cuya fuente iconográfica y teológica es lo que nos proclama el libro del Apocalipsis, en el capítulo 12,1-2 “Una gran señal apareció en el cielo: una Mujer, vestida de sol, con la luna bajo sus pies, (…) está en cinta”. O también en el capítulo 21, 2-4: “Vi la Ciudad Santa, la nueva Jerusalén, que bajaba del cielo, de junto a Dios engalanada como una novia ataviada para su esposo. Y oí una fuerte voz que decía desde el trono: «Esta es la morada de Dios con los hombres. Pondrá su morada entre ellos y ellos serán su pueblo y Él, Dios-con-ellos, será su Dios. Y enjugará toda lágrima de sus ojos, y no habrá ya muerte ni habrá llanto, ni gritos, ni fatigas, porque el mundo viejo ha pasado»”.

El rostro mestizo de Santa María de Guadalupe es de una jovencita de gran belleza, en él se manifiesta ternura, compasión, misericordia, consuelo y amor; está inclinado en signo de humildad, como lo expresan los indígenas: “es importante esta Mujer, porque se para frente al sol, pisa la luna y se viste con las estrellas, pero su rostro nos dice que hay alguien mayor que Ella, porque está inclinada en signo de respeto.” Pero es sorprendente que dicha inclinación coincide con los mismos grados de inclinación de la tierra.

Su rostro es mestizo, lo que significa que Ella es madre de todos los seres humanos; como se lo dijo a Juan Diego: “«Porque, en verdad, yo me honro en ser tu madre compasiva, tuya y de todos los hombres que vivís juntos en esta tierra, y también de todas las demás variadas estirpes de hombres, los que me amen” (Nican Mopohua, vv. 29-31).

En Ella se identifican todas las razas y, al mismo tiempo, Ella ha tomado de nosotros su identidad, como dice la tradición indígena de Zozocolco, Veracruz: “Su rostro no es ni de ellos (los españoles) ni de nosotros (indígenas) sino de ambos…” Por ello, se le llama con cariño la “Morenita”, Madre de todos los pueblos. Su nariz recta y perfecta, su boca muy hermosa y bien proporcionada; en su labio inferior, por “casualidad”, cae un nudo de los hilos de la tilma, resaltando su belleza y su gracia.

Santa María de Guadalupe se para frente al sol y es rodeada por rayos de oro, intercalándose los de forma recta con los serpenteantes, y está integrando una figura de “nimbo” de forma de almendra (mandorla) en toda la figura, lo que significa divinidad; que si bien, recuerda las imágenes de la Inmaculada Concepción europeas, al mismo tiempo manifiesta que Ella porta al verdadero Sol de Justicia que viene a superar y a darle plenitud a todo lo creado.

Mensaje que de igual forma los indígenas entendieron; la tradición oral de los pobladores de Zozocolco, Veracruz, nos ayudan a entender lo que los indígenas comprendían, ellos decían: “una Mujer con gran importancia, más que los mismos emperadores, que a pesar de ser mujer, su poderío es tal que se para frente al sol, nuestro dador de vida, y pisa la luna, que es nuestra guía en la lucha por la luz y se viste con las estrellas, que son las que rigen nuestra existencia y nos dicen cuándo debemos sembrar, doblar o cosechar”.[1]El texto completo y su ratificación judicial, se encuentra en la Sagrada Congregación para las Causas de los Santos, Archivo para la Causa de Canonización de Juan Diego.

Todas estas flores extrañas son un cúmulo de mensajes.
Mientras que para los españoles simplemente eran “arabescos” o adornos, para los indígenas eran todo un mensaje, tan claro y perceptible que dichos “glifos” no siguen los pliegues de la túnica, sino que están encima de los pliegues, todas las flores tienen su “raíz en el cielo”, representado por el manto azul-verdoso lleno de estrellas, lo que significa que esta flor tiene su fundamento en lo celestial. La flor tiene la figura de cerro, mientras que su tallo tiene la figura de agua; este monte termina en punta, lo que para los indígenas es Tepeyac, pues significa “cerro punta”.

Hay que tomar en cuenta que para los indígenas “flor y agua” significa “civilización”, por lo tanto, representa una civilización enraizada en lo celeste.
En la flor-cerro se observan pequeñas flores entorno, lo que significa que es xochitlalpan o tierra de las flores, es decir, la plenitud de la verdad.
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Ahora bien, si ponemos de cabeza esta flor-cerro, como también los indígenas veían los códices desde diferentes ángulos, podemos comprobar por sus mismos códices que esta flor-cerro es también corazón, sangre y arterias, por lo tanto el sustento de la divinidad.

Si volvemos a su posición original, dentro de esta flor-cerro-corazón se observa un rostro, para los indígenas ser sabio significa “poner un rostro humano en el corazón ajeno”, por lo que se entiende que esta flor-cerro-corazón significa que está llena de la sabiduría divina.
De esta manera, podemos concluir que esta flor de la verdad de Dios es una nueva civilización que surge del cielo y está llena de la verdad y la sabiduría divina.Esto concuerda perfectamente con lo que es el centro del mensaje de Santa María de Guadalupe, quien mucho desea se le construya una “casita sagrada” lo que significa una nueva civilización del amor y de la sabiduría de Dios.

La flor de cuatro pétalos, única en toda la túnica de la Virgen de Guadalupe y que se encuentra a la altura de su inmaculado vientre de la Virgen de Guadalupe, representa el Nahui Ollin y que significa: El verdaderísimo Dios por quien se vive.
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Así que los indígenas captaron que el Ser que se encuentra en el vientre era nada menos que Dios mismo, el Creador del Universo; es Jesucristo el centro, tanto del mensaje como de esta hermosa y portentosa Imagen en la tilma del humilde macehual San Juan Diego; Santa María de Guadalupe es el tabernáculo sagrado de Jesús Eucaristía.Él es el único y eterno sacrificio, quien ofrece su cuerpo, su sangre, su corazón y todo su Ser. Él es quien nos sustenta para la vida eterna.

Según detalla el medio, las 22 piezas encontradas -entre las que se incluyen pendientes, una argolla nasal y un pectoral en forma de disco, todas fabricadas con delgadas láminas del preciado metal- fueron halladas en una bóveda de piedra cerca de la plaza del Zócalo, detrás de una catedral colonial y cerca de la escalinata del que fuera el templo más importante para los aztecas, el ahora conocido como Templo Mayor.

Gold pieces formed into symbols are seen at a site where a sacrificed young wolf elaborately adorned with some of the finest Aztec gold has been discovered, adjacent to the Templo Mayor, one of the main Aztec temples, in Mexico City, Mexico June 22, 2017. Picture taken June 22, 2017. REUTERS/Henry Romero

El experto señaló que “estas piezas son sin lugar a dudas las más grandes y refinadas descubiertas hasta el momento”. Describió que “el lobo, de cerca de ocho meses, fue revestido con ornamentos como un cinturón de conchas y fue colocado en la bóveda por sacerdotes aztecas sobre una capa de cuchillos de pedernal”.

El lobo fue enterrado durante el reinado de Ahuizotl (1486-1502) y representaría a Huitzilopochtli, dios de la guerra y el sol, quien era considerado el guía que ayudaba a los guerreros caídos a cruzar por el peligroso río del inframundo. El animal estaba colocado mirando hacia el oeste, precisa la agencia.

De acuerdo a la información, el descubrimiento fue posible gracias a la demolición de dos edificaciones que ocupaban el sitio. Se cree que el Templo Mayor tenía la altura de un edificio de 15 pisos antes de ser destruido junto al resto de la capital azteca Tenochtitlán luego de la conquista de México en 1521.

Arqueólogos del Instituto Nacional de Antropología e Historia de México (INAH) encontraron más de 650 cráneos cubiertos de cal y miles de fragmentos en un edificio cilíndrico cerca del sitio del Templo Mayor, uno de los principales de la capital azteca Tenochtitlán, que más tarde se convirtió en la Ciudad de México.

Se cree que la torre forma parte del famoso Huey Tzompantli, descrito en las crónicas de los conquistadores. Se trata de un enorme altar compuesto de calaveras, que causó espanto en los españoles cuando, bajo el mando de Hernán Cortés, capturaron la ciudad.

De acuerdo con diversos historiadores, este tipo de construcciones, adornadas con cabezas de guerreros capturados, aparecen en distintas culturas mesoamericanas antes de la conquista española. Pero la excavación arqueológica en las entrañas de la vieja Ciudad de México que comenzó en 2015 sugiere que la imagen no estaba completa.

Según explicó a la agencia el antropólogo biólogo Rodrigo Bolaños, los registros hasta la fecha indicaban que los aztecas solo sacrificaban a jóvenes guerreros a los que capturaban, por lo que los científicos no esperaban encontrar cráneos de mujeres y niños en esta torre.

“Los niños y mujeres no iban a la guerra. Está pasando algo que no está registrado y esto es muy nuevo, una primicia en el Huey Tzompantli”, subrayo Bolaños.

Raúl Barrera, uno de los arqueólogos que trabaja en el sitio junto a la enorme catedral metropolitana construida sobre el Templo Mayor, apuntó que los cráneos se habrían puesto en la torre después de haber estado en exhibición pública en la estructura llamada tzompantli.

Tras siete años de trabajos constantes en un predio ubicado a espaldas de la Catedral Metropolitana, los restos del principal Templo de Ehécatl (dios mexica del viento), así como de una esquina del Juego de Pelota de la antigua Tenochtitlán han quedado al descubierto en el Centro Histórico de la Ciudad de México, informó el portal del ‘INAH’.

Un elemento característico de muchas ciudades de Mesoamérica Prehispánica era el juego de pelota, que consistía en un estadio alargado donde destacaban dos aros de piedra muy estrechos en cada extremo. El objetivo era que un balón, en ese entonces fabricado con caucho y con un peso de más de cuatro kilogramos, atravesara el aro el mayor número de veces posible. El perdedor o los perdedores de esta ceremonia religiosa eran sacrificados, aunque en ocasiones –aseguran historiadores– este “deporte” también se practicaba con fines recreativos.

En los escombros también se localizaron distintos fragmentos de esculturas, algunos de ellos pertenecientes a una figura de la diosa Miquiztli, un símbolo que se relacionaba con “muerte” o “tristeza”, uno de los axiomas más trascendentes del México antiguo. A unos cuantos metros del Templo de Ehécatl, se halló una plataforma del juego de pelota con una ofrenda de 31 conjuntos (completos e incompletos) de vértebras de personas jóvenes e, incluso, se presume que también cuerpos de niños.

Se trata del “nuevo rostro mexica”, aseguró en conferencia de prensa, Eduardo Matos Moctezuma, fundador del Proyecto del Templo Mayor del INAH.

Ahora, dos nuevos estudios apuntan que el culpable de esta epidemia, una de las peores en la historia de la humanidad, pudo ser la Salmonella.

En el primero de los estudios, publicado en la web científica bioRxiv, los investigadores analizaron un ADN bacteriano recolectado en unos enterramientos en Oaxaca, México, ligados a la peste de 1545, conocida como la primera epidemia de ‘cocoliztli’ (enfermedad, en idioma náhuatl).

El equipo liderado por Johannes Krause, del Instituto Max Planck para la Ciencia de la Historia Humana, extrajo y secuenció el material genético de los dientes de 29 restos humanos, y halló que, a excepción de cinco, todos ellos eran portadores de la bacteria ‘Salmonella enterica’. Este descubrimiento podría suponer la primera prueba de que este patógeno fue el causante de la epidemia.

Estos resultados fueron apoyados luego por otro estudio, publicado en esa misma base de datos digital unos días después, que especula con la posibilidad de que esta bacteria llegara a México desde Europa.

Esta segunda investigación analizó los restos de una joven enterrada en Noruega alrededor del año 1200, en los que encontraron la muestra de Salmonella más antigua obtenida hasta la fecha. Esto demostraría que la mortal bacteria ya circulababa por Europa desde esa época como mínimo.

Sin embargo, María Ávila-Arcos, una genetista evolucionista de la Universidad Nacional Autónoma de México (UNAM), no está convencida, según un artículo de la revista ‘Nature’. En él se señala que la científica mexicana y otras personas sugieren que fue un virus, y no una bacteria, lo que causó el ‘cocoliztli’.

Ninguno de los miembros de ambos equipos quiso hacer comentarios sobre estos trabajos, ya que los resultados de sus estudios se encuentran actualmente en fase de revisión por parte de los especialistas de una revista científica.

Cuenta la leyenda que, en el siglo VI d.C., al norte de México vivían los Aztlán, que decidieron emigrar hacia el sur en busca de la tierra prometida por sus dioses. Durante su peregrinar, el dios principal, Huitzilopochtli, anunció a su pueblo que debían fundar su ciudad donde encontraran a un águila posada en un nopal y devorando una serpiente.

Después de años de caminar llegaron al lago de Texcoco, donde observaron un islote en medio de un lago y, ahí, a un águila posada sobre un nopal devorando a una serpiente.

Eso sucedió en 1323 y, dos años después, ya habían establecido la gran Tenochtitlán, una ciudad que terminó por convertirse en el imperio más poderoso de Mesoamérica. Desde entonces, dejaron de ser un pueblo cualquiera para convertirse en la cultura mexica o azteca.

693 años después, esa imagen que inició la fundación de lo que hoy se conoce como Ciudad de México regresa con el hallazgo de los trabajadores que construyen las pistas del nuevo aeropuerto de la capital mexicana, la obra arquitectónica y de infraestructura más importante del presidente del país, Enrique Peña Nieto.

Los empleados y las autoridades aeroportuarias tomaron una fotografía y la enviaron al medio digital 24-Horas, que se encargó de difundir la imagen en la Red. De acuerdo con el medio, el águila tenía a la serpiente en el pico y, tras unos minutos, se comió al reptil sin importarle la presencia de varios trabajadores.

Este curioso hecho también coincide con el proyecto de los arquitectos Norman Foster y Fernando Romero, quienes ganaron el contrato para diseñar la obra más importante de este Gobierno.

Sin embargo, por debajo del suelo y la vegetación se escondía algo verdaderamente impresionante: la Gran Pirámide de Cholula. Conocida también como Tlachihualtépetl (‘cerro hecho a mano’), es considerada la pirámide más grande del mundo. Con 400 metros de ancho y 65 metros de altura, supera en longitud de base y en volumen a la Gran Pirámide de Guiza.

La pirámide fue descubierta en 1910 por trabajadores que construían un manicomio en la zona. La BBC señala que la misma habría empezado a construirse alrededor del año 300 a. C. y que se sabe muy poco de su época temprana. Por ejemplo, se desconoce quiénes fueron sus constructores, aunque el arqueólogo David Carballo, de la Universidad de Boston, sugiere que parece haber sido una obra “multiétnica, con gran participación de la migración”.

La pirámide intriga no solamente por sus dimensiones, sino también por su construcción. Así, el rotativo observa que “de hecho no es una pirámide, sino una gran matrioska de una construcción que está compuesta por al menos seis, una encima de la otra. Creció en etapas a medida que las sucesivas civilizaciones mejoraron lo que ya se había construido”.