Tras secuenciar el genoma del hueso, los científicos descubrieron que el individuo, que vivió hace 14.000 de años, procedía de dos linajes genéticos: los euroasiáticos del norte antiguos y los asiáticos del nordeste. Una mezcla similar es inherente a los indígenas de América, indican los investigadores. “Este estudio revela el vínculo más profundo entre los siberianos del Paleolítico superior y los primeros americanos. Creemos que esto podría arrojar luz sobre futuros estudios sobre la historia de la población de los nativos americanos”, cita un comunicado del ‘Instituto Max Planck’ (Alemania) a uno de los autores del trabajo, He Yu.

La misma procedencia es evidente también en otro genoma que es un poco más reciente y data del Mesolítico. Dado que el individuo en cuestión fue hallado en el nordeste de Siberia, a miles de kilómetros del Baikal, se puede sugerir que la población a la que ambos pertenecían se distribuía en un área mucho más grande de lo que se pensaba antes. Asimismo, hay evidencia de que frecuentemente tenía contactos genéticos con los euroasiáticos del norte antiguos, dado que la proporción de sus genes cambia con el tiempo.

Actualmente, los científicos quieren determinar con precisión cuándo y dónde se unió el acervo genético de los amerindios. Para lograrlo se necesitarán más pruebas genéticas, siendo el análisis del ADN paleolítico el primer paso importante en ese camino, indica el autor principal del estudio, Cosimo Posth. “El genoma del Paleolítico superior proporcionará un legado para estudiar la historia genética humana en el futuro”, explica.

El incidente ocurrió el 23 de octubre en la comunidad de Monte Salvado, departamento Madre de Dios. Según testigos citados por el diario ‘El Comercio’, unos 200 aborígenes no contactados del pueblo mashco piro, armados con flechas y lanzas, rodearon la aldea con el objetivo de recoger alimentos y herramientas.

Otro medio local, por su parte, informa que dos residentes de Monte Salvado, en un intento por apaciguar la situación, se acercaron a los nativos para ofrecerles frutas. Sin embargo, los aborígenes se habrían molestado con esa conducta e iniciaron el ataque, hiriendo a un joven con una flecha en la cabeza.

Los lugareños se refugiaron en una casa comunal y se comunicaron con las autoridades regionales, quienes en conjunto con el Ejército nacional organizaron una operación de rescate. Más de 30 pobladores de Monte Salvado, la mayoría niños, fueron evacuados en helicóptero a la ciudad de Puerto Maldonado y el herido fue trasladado a un hospital.

En un helicóptero de la Aviación Aérea del @EjercitoPeru se evacuaron a 22 niños, 12 mujeres y un herido de flecha por indígenas en aislamiento en la comunidad Monte Salvado, región Madre de Dios https://t.co/Q9rQ8HDQab pic.twitter.com/AUDO7MNqkU

— Agencia Andina (@Agencia_Andina) October 24, 2019

No es la primera vez que la comunidad de Monte Salvado es blanco de un ataque de los nativos no contactados. En 2014, unos 300 nativos armados ingresaron a esa localidad y destrozaron viviendas y huertos, y se llevaron alimentos y herramientas. En 2015, en otra localidad amazónica un joven murió tras el impacto de una flecha, y algo similar ocurrió el año pasado en un tercer pueblo, donde un hombre murió por las heridas de flechas recibidas mientras realizaba labores agrícolas.

Las fotografías, publicadas en la edición de octubre de la revista ‘National Geographic’, muestran a los awá bañándose con tortugas en el poblado de Posto Awa y preparando carne de armadillo en las profundidades del bosque del estado brasileño de Maranhão.

También conocidos como guajá o awá-guajá, estos indígenas forman la comunidad más aislada del este del Amazonas. Su población actual es de alrededor de 600 personas, cien de las cuales son nómadas. La tribu habita la reserva de Arariboia y consta de un grupo no contactado de 60 a 80 personas que cazan monos con arco y flechas, se abastecen de agua en el bosque y complementan sus dietas con miel silvestre y nueces de babassu del Amazonas.

These people look happier than anyone I’ve seen in the past 3 weeks. Think about that…

Inside the Amazon’s ‘world’s most endangered tribe’ who bathes with turtles and and eats armadillos https://t.co/8vrunsz1g5 pic.twitter.com/INwcRaw7Jx

— Ticklish Gambino (@ScottDeYager) October 1, 2018

En 2012, ‘Survival International’, un movimiento global por los derechos de los pueblos indígenas y tribales, nombró a los awá como los más amenazados del mundo. El reportaje fotográfico de National Geographic deja al descubierto la lucha de la tribu frente a los madereros ilegales, los mineros y los narcotraficantes que invaden su hogar.

El problema se remonta, en parte, a los años 70 y 80, cuando un ferrocarril dividió el territorio awá en dos, interrumpiendo el modo de vida que habían seguido durante generaciones.

La tribu confía en el bosque y en sus fuentes de agua para sobrevivir. Viven en una reserva que está protegida por la ley, pero eso no ha detenido a los bandidos. Con el 75 % de la cobertura forestal original de Maranhão perdida, la madera más valiosa que queda está en la tierra indígena protegida en la reserva de Arariboia.

La extracción de madera es ilegal en esta área, lo que abre la puerta a las empresas criminales. Los camiones madereros conducen por carreteras secundarias que no están controladas por la Policía y entregan su carga a aserraderos secretos. Por ello, los awá viven en un estado “casi constante” de huida de las motosierras y los incendios forestales.

En algunas reservas de EE.UU., las mujeres nativas son asesinadas a un ritmo que supera en más de 10 veces el promedio nacional. Un estudio de 2016 descubrió que más del 80 % de las mujeres aborígenes experimentan violencia en sus vidas.

Ashley HeavyRunner Loring, una joven integrante de la reserva indígena de Blackfeet Nation (Montana), de 20 años, despareció alrededor del 8 de junio de 2017. Desde entonces, su hermana mayor, Kimberly, la ha estado buscando. Junto con sus familiares, ha realizado aproximadamente 40 búsquedas, pero no han podido cubrir toda la reserva, que alcanza a 1,5 millones de acres.

La desaparición de Ashley es solo un capítulo en la inquietante historia de mujeres y niñas indígenas desaparecidas o asesinadas. Nadie sabe con precisión cuántas son, porque algunos casos no se denuncian, otros no se documentan a fondo y no hay una base gubernamental de datos que rastree específicamente estos casos.

Para muchas comunidades nativas de Estados Unidos, el problema de las mujeres desaparecidas y asesinadas es profundamente personal. “No puedo pensar en una sola persona que yo conozca (…) que no tenga en esto algún tipo de experiencia”, cita AP a Ivan MacDonald, cineasta y miembro de Blackfeet Nation. “Estas mujeres no son solo estadísticas. Son abuelas, son madres”.

MacDonald y su hermana, Ivy, produjeron recientemente un documental sobre las mujeres nativas de Montana que desaparecieron o fueron asesinadas. Una de esas historias es particularmente impactante. Su prima de siete años, Mónica, desapareció de una escuela de la reserva en 1979. Su cuerpo fue encontrado, congelado, en una montaña a unos 30 kilómetros de distancia, pero nadie fue arrestado.

Hay muchos episodios similares que siguen un patrón: una mujer o niña desaparece, hay una protesta en la comunidad, se lanza una búsqueda, se ofrece una recompensa. A veces logran una resolución rápida. Pero a menudo surge la frustración ante la falta de acción por parte de la policía tribal y las autoridades federales.

“Todo se reduce al racismo”, argumenta MacDonald. “Podrías vincularlo a la pobreza o al consumo de drogas, o algunos de esos factores, [pero] al fin y al cabo, al gobierno federal realmente no le importa nada”.

La policía tribal y los investigadores de la Oficina Federal de Asuntos Indígenas actúan como agentes del orden público en las reservas, que son naciones soberanas. Entre tanto, el FBI investiga ciertos delitos y, si hay pruebas suficientes, el Departamento de Justicia de EE.UU. procesa delitos mayores –como asesinato, secuestro y violación– que ocurran en tierras tribales.

Durante siglos, los historiadores han afirmado que los primeros habitantes del Caribe, los arawak, fueron exterminados alrededor del año 1300 por los caribes. Sin embargo, las nuevas evidencias encontradas en un sitio arqueológico de Antigua y Barbuda contradicen esas aseveraciones, dijo al diario el arqueólogo Reg Murphy.

“Esperamos reevaluar esas suposiciones de larga data”, dijo Murphy, quien dirige los estudios que llevan a cabo tres universidades estadounidenses en esa nación caribeña. “Del análisis de la dieta no hemos encontrado evidencia de que los indígenas caribes alguna vez se hayan alimentado de humanos”, agregó.

En los análisis de los huesos para determinar la dieta de los caribes, los especialistas encontraron residuos de alimentos como pescado y maíz. La tribu de los Caribes fue un pueblo amerindio cuyos orígenes se encuentran en la región del Caribe y la costa norte de América del Sur, y fueron desplazados por los primeros colonos europeos.

Lejos de ser caníbales, los caribes en gran medida se alimentaban de animales, entre ellos peces, dijo por su parte Carlyn Valmond, quien también forma parte del equipo de investigación. “La imagen de los caribes como caníbales salvajes se basa completamente en los relatos coloniales”, señaló Murphy. “No sabemos nada de ellos, excepto lo que nos han contado los europeos, y ellos tenían su propia agenda”, agregó.

La Comisión Interamericana de Derechos Humanos (CIDH) y la Oficina Regional para América del Sur del Alto Comisionado de Naciones para los Derechos Humanos (ACNUDH) ya han manifestado su preocupación por el asesinato registrado, reportó la ‘OEA’ según la Fundación Nacional Indígena de Brasil (Funai), en la reserva Vale do Javari, ubicada en el extremo oeste del estado de Amazonas.

El Ministerio Público Federal de Brasil (MPF) dio inicio a las investigaciones en la zona de difícil acceso y, lo que se sabe de manera extraoficial hasta ahora, es que la mayoría de las víctimas fueron mujeres y niños. Pero, ¿es la primera vez que ocurren este tipo de hechos en el país suramericano? No. El caso de Haximú, que terminó en la primera condena en contra el Estado brasileño por genocidio, recuerda que esa herida sigue abierta y el riesgo para los pueblos originarios, latente.

Datos de la Funai, citados por ‘El Diario’, lanzan pistas sobre la vulnerabilidad de las poblaciones indígenas ubicadas al norte de Brasil: en 2016, la violencia en esos territorios escaló a los peores niveles registrados en los últimos 13 años, con 1.536 conflictos que dejaron 61 víctimas fatales.

Aunque se presume que los victimarios fueron “garimpos”, como generalmente se le denomina a los mineros ilegales, ese no es el único riesgo al que se exponen las tribus originarias. Alicia Moncada, activista de Derechos Humanos y acompañante de procesos de resistencia indígena contra el extractivismo en la Amazonía, advierte que entre las actividades potencialmente peligrosas también se cuenta la expansión de agronegocios, como la tala indiscriminada de los bosques, y la ampliación de linderos de manera fraudulenta por parte de latifundistas.

Hasta hoy, la ciencia ha descubierto cerca de 500 geoglifos de Acre, llamados así por encontrarse la mayoría de ellos en el estado brasileño del mismo nombre. Estas misteriosas formas geométricas pueden tener varios metros de profundidad y ocupar áreas de cientos de metros cuadrados. Pero no ha sido hasta ahora que los investigadores han logrado explicar cuál era su función.

En un trabajo conjunto, científicos de la Universidad de Helsinki (Finlandia) y la Universidad de São Paulo (Brasil) han estudiado las formaciones precoloniales desde el punto de vista de la antigua arqueología de la región y de las creencias de los pueblos locales.

Gracias a ello, los investigadores descubrieron que los geoglifos eran importantes espacios rituales a través de los cuales los indígenas de la Amazonía se comunicaban con los espíritus de sus ancestros, así como con los animales y los cuerpos celestiales.

Según el estudio, estos pueblos no hacían una distinción entre ellos y la naturaleza, y estas figuras en la tierra les ayudaban recordar que la vida humana estaba indivisiblemente entrelazada con el medio ambiente y con las generaciones anteriores.

Las pautas geométricas de los geoglifos estaban inspirados en los patrones en las pieles de los animales, y también se pueden encontrar en sus cerámicas, joyas y artesanías modernas. Estos patrones, según las creencias amazónicas, tienen la capacidad de proporcionar a las personas las cualidades y habilidades deseadas, tales como fertilidad, conocimiento o poder.

Los pueblos indígenas contemporáneos del estado de Acre todavía siguen protegiendo estos geoglifos como lugares sagrados y, a diferencia de otros habitantes de la zona, evitan usar estos emplazamientos para actividades mundanas como la construcción de viviendas o la agricultura.

Los británicos realizaron ensayos de armas nucleares en las localidades de Maralinga y Emu Field, en Australia del Sur, así como alrededor de las islas Monte Bello, en Australia Occidental, entre 1952 y 1963. Muchos indígenas que habían vivido en estas zonas durante siglos se vieron obligados a desplazarse. Los que se negaron a abandonar sus hogares se vieron expuestos a altos niveles de radiación y, más tarde, sufrieron graves problemas de salud.

Una investigación de la Comisión Real detectó importantes niveles de contaminación residual en algunos lugares y relacionó las pruebas nucleares con lesiones y deformidades significativas que ha sufrido la población durante estas décadas, incluyendo infertilidad, problemas pulmonares y cardiovasculares, así como enfermedades dermatológicas y cáncer.

Además, algunos informes revelan que los niños nacidos después de los ensayos nucleares padecieron tumores, parálisis cerebral y enfermedades del corazón, entre otros. De hecho, hay documentos que informan de niños que han nacido sin ano, y otros sin vértebras o con los intestinos duplicados.

Así, después de más de 50 años de lucha, los indígenas expuestos a la radiación finalmente han conseguido ser elegibles para la conocida como ‘tarjeta de oro’, la misma que tienen los veteranos de guerra, que fueron enviados por Australia a Hiroshima u a otros lugares donde realizaron pruebas nucleares los británicos, y que cubre prácticamente todos los costos médicos.

“La medida proporcionará tarjetas de oro a los indígenas presentes en o cerca de Maralinga, Emu Field o las Islas Montebello en el momento de los ensayos nucleares británicos en las décadas de los 50 y 60”, aseguró Dan Tehan, el ministro australiano para Asuntos de Vetaranos.

El primer ministro del país en ese momento, Robert Menzies, permitió el acceso de los británicos sin consultar a su gabinete, creyendo que el acuerdo aseguraría la protección de Australia en un mundo nuclear. Sin embargo, según los activistas, los experimentos trataron a los indígenas como “conejillos de indias humanos” y provocaron una desgracia en el sur y el oeste de Australia.
Además, aseguran que muchos locales que participaron en las operaciones de limpieza de las décadas de los 60 y 70, destinadas a descontaminar las zonas afectadas, también enfermaron por la exposición a la radiación.

El Movimiento por los Derechos Legales de los Indígenas Australianos han dado la bienvenida a la ampliación de la cobertura médica, pero cuestiona que las autoridades hayan tardado tanto años en implementarla. “Han pasado 60 años desde los hechos. El desembolso para el Gobierno no será tan costoso como lo habría sido hace 20 o 30 años”, explicó Cheryl Axleby, responsable de la organización, a ‘ABC Australia’.

Sam B. Hillard, un profesor de geografía y antropología de la Universidad del Estado de Luisiana, decidió elaborar un mapa que mostrara de manera clara la incesante reducción que habían experimentado los territorios de los indígenas a partir de 1784 hasta la actualidad. Para su proyecto Hillard usó varios documentos publicados por las agencias estatales y obras científicas, con el fin de basar su proyecto en fuentes fidedignas.

Su iniciativa resultó en una serie de mapas que reflejan cómo se redujo el porcentaje del territorio ocupado por los pueblos indígenas desde 1784 hasta 1972, el año de la publicación de los siete mapas que el científico juntó a modo de ‘collage’.

Más tarde, los datos de los mapas fueron utilizados para crear un video que muestra la pérdida del territorio de las tribus indígenas por décadas. En el video que muestra con incuestionable claridad la rapidez con que disminuyen las tierras pertenecientes a los indígenas norteamericanos, marcadas en verde en el mapa.